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Camila Rivera a étudié le droit à l’Université de Tarapacá et est l’une des co-fondatrices du Collectif de femmes afro-descendantes de Luanda, de la ville d’Arica, au nord du Chili. Sa thèse était intitulée "Instruments de protection internationale pour la reconnaissance des afro-descendants au Chili." L'étude a fourni un cadre théorique au groupe de travail qui a abouti à l'approbation de la loi 21.151 qui reconnaît les afro-descendants comme un peuple tribal au Chili, promulguée en 2019.  

La loi soutient que l'État valorise, respecte et promeut les connaissances, les savoirs traditionnels, la médecine traditionnelle, les langues, les rituels, les symboles et les habits, en les reconnaissant comme patrimoine culturel immatériel du pays. La réglementation établit également que "le système éducatif national du Chili s'efforcera de concevoir une unité programmatique qui permette aux élèves d'avoir une connaissance adéquate de l'histoire, de la langue et de la culture des afro-descendants, et de promouvoir leurs expressions artistiques et culturelles depuis l'école maternelle, l'école et l'université." 

Cela signifie être la fille des plus forts, de ces femmes qui ont réussi à survivre à l'esclavage, aux projets politiques homogénéisants, au blanchiment social et à l'exclusion. Être afro-descendante, c'est ce qui me guide dans mon expérience de vie, parce que je sais d'où je viens, que dans mon parcours des milliers d'ancêtres m'accompagnent de manière spirituelle, dans mon présent cela me définit dans chacun des processus que j'affronte, depuis l'extérieur jusqu'au plus profond de mon être, et c'est une projection politique que je veux dessiner au profit de tout mon peuple noir.

Le Collectif des Femmes Afro-descendantes de Luanda est né en 2010, et découle de la nécessité d'éradiquer les stéréotypes sexistes imposés aux femmes noires, de promouvoir les besoins des femmes afro-descendantes, et de renforcer la lutte du processus politique du peuple afro-chilien. En outre, le Collectif cherche à intégrer l'existence des femmes afro-descendantes dans les mouvements sociaux afin que les contributions de nos ancêtres dans notre lutte soient connues et entendues. 

Le travail du Collectif de Luanda est également basé sur la résistance au patriarcat et aux impositions que nous avons héritées de la colonisation. En effet, nous dénonçons le fait que les femmes noires soient des objets destinés à la consommation des systèmes capitaliste, raciste et colonial.  Notre conviction que nous sommes diverses et intégrales s'est forgée lors de la naissance de Luanda ; nous pouvons nous positionner à partir de nos corps, mais aussi de notre intelligence car nous sommes capables de générer des idées et des liens forts comme l'ont fait les femmes en Afrique. Nous prenons le nom de Luanda, car selon nos archives et les récits oraux de nos aînés, nos ancêtres venaient principalement d'Angola.

L'objectif principal de notre organisation est d'exercer une influence politique dans les espaces sociaux publics et privés afin d'éradiquer les inégalités qui touchent les femmes noires en raison du colonialisme. À travers l'identité, nous voulons contribuer à la construction d'une société plus démocratique, inclusive, équitable et non sexiste. Les lignes de travail pour atteindre ces objectifs sont les suivantes : la revendication des droits des peuples tribaux afro-descendants au Chili, la promotion des droits humains des femmes, en particulier ceux des femmes noires ; la formation et la participation politique, et le sauvetage et la valorisation du patrimoine afro-descendant.

3. Votre thèse intitulée "Instruments de protection internationale pour la reconnaissance des afro-descendants au Chili" a fourni un cadre théorique au groupe de travail qui a abouti à l'approbation de la loi 21.151 qui reconnaît les afro-descendants comme un peuple tribal au Chili. Comment vous rappelez-vous ce processus ?

L'Université de Tarapacá, où j'ai obtenu mon diplôme de premier cycle, est une institution située dans un territoire frontalier, où le multiculturalisme est l'essence même des relations sociales. Malgré cela, l'histoire des afro-descendants n'était pas un sujet largement abordé par l'académie, et encore moins par les sciences juridiques. Dans ce contexte, une de mes intentions les plus fortes était de générer un instrument qui serait un apport pour les actions politiques de mon peuple, à ce stade j'étais une étudiante avec des années d'expérience dans le militantisme du peuple noir, donc ma conscience était encline à générer des contributions de la négritude. Il a été très difficile de trouver un enseignant qui voulait faire partie de cette recherche en tant que directeur. Le racisme et l'ignorance étaient présents dans ce processus. Heureusement, avec ma partenaire de recherche Carla Rubio, nous avons trouvé le professeur Marta Contreras, qui voulait se joindre à cette recherche et qui a été la clé de la projection du travail.

L'enquête a été remise au député Luis Rocafull Lopéz en tant qu'apport et cadre théorique de ce qui est devenu plus tard la loi n° 21.151, ce travail a donc été la somme de nombreuses contributions.

Je m'en souviens comme d'un processus où le racisme structurel se manifestait dans les institutions universitaires, mais finalement nous avons réussi à transformer cette situation en une action au profit du peuple afro-chilien.

(...) au Chili, mais que les résultats n'étaient pas restitués à la communauté. En relation avec ce qui précède, le besoin s'est fait sentir pour nous, femmes afro-descendantes, d'écrire nos propres histoires, à partir de nos expériences, de nos récits et de nos processus d'investigation. Ce qui a le plus attiré mon attention, c'est de comprendre que notre lutte politique commence lorsque la première femme africaine asservie arrive de force dans ce que nous connaissons aujourd'hui comme l'Amérique latine, que nos processus d'organisation sont particuliers, avec une forte composante communautaire (intergénérationnelle et interterritoriale).

5. Comment l'héritage culturel africain se manifeste-t-il dans le nord du Chili ?

Il y a une existence de cet héritage qui ne peut être niée. L'héritage culturel n'atteint pas seulement le nord du Chili, dans cette partie extrême du territoire national il est plus visible parce qu'ici il y a eu un processus de plus grande expansion de la présence africaine, mais il a aussi pu résister davantage au blanchiment.

L'héritage culturel se manifeste dans tout notre environnement, que ce soit dans les repas, les danses, la musique, les mots ou les coutumes. C'est un héritage qui, malgré un déni constant, émerge de plus en plus fort, car dans chaque manifestation culturelle il y a une racine africaine et cela est impossible à nier.

Le rôle des jeunes d'ascendance africaine est essentiel pour la transformation de nos cultures et de nos institutions. À partir des contributions que nous pouvons apporter dans la sphère culturelle, dans l'incidence politique et dans la génération de connaissances, nous pouvons progressivement renforcer la perspective des droits de l'homme que les États tentent d'installer, mais dont la jouissance est difficile en raison des systèmes politiques. Nous avons été les jeunes qui sont descendus dans la rue pour réclamer la paix pour notre peuple. Ce secteur de la population a catalysé les changements sociaux, en cherchant à établir une culture qui respecte les droits humains.

Les jeunes femmes afro-descendantes ont entamé un processus politique dès leur plus jeune âge, en regardant nos aînés se battre pour la dignité et la justice. Lorsque nous atteignons les jeunes, nous trouvons des outils qui nous permettent d'influencer avec force et fondations pour garantir le bien commun de toute la communauté.

Cette ascendance nous unit, il y a une histoire et un lien avec l'Afrique qui transcende les territoires, nous relie à la mer et à la tradition, c'est pourquoi les principes et les valeurs que nous pouvons transmettre à nos communautés sont importants. Les femmes afro-descendantes répondent à cette appréciation et nous sommes la clé des changements dans nos sociétés, de l'élimination de la violence, du sexisme et de l'autonomisation de nos filles et de nos jeunes pour construire un monde plus égalitaire. Nos existences sont grandes, beaucoup des nôtres ont dû sacrifier beaucoup d'affections et nous devons honorer cette lutte, en contribuant depuis tous les espaces, avec conscience et amour.

Le défi consiste à renforcer ces principes, en regardant toujours le continent mère, avec respect, afin de tracer un avenir qui recherche le bien commun et qui reconnaît toutes les revendications de la population d'ascendance africaine.

Pour lire d'autres articles sur l'Afrique et ses diasporas, rendez-vous sur le site de la Biennale de Luanda disponible ici.